Hay países que ostentan récords mundiales por sus maravillas naturales, por su nivel de riqueza (y, en contrapartida, por su nivel de pobreza), por su biodiversidad, sus climas extremos y también por su variedad lingüística. En este último terreno destaca Papúa Nueva Guinea.
En los 785 753 kilómetros cuadrados de la isla de Nueva Guinea conviven más de 1000 lenguas distintas, una cifra que representa más del 12 % de todas las lenguas que se hablan hoy en el planeta.
La masa insular, dividida políticamente entre el Estado independiente de Papúa Nueva Guinea, al este, y las provincias indonesias de la región de Papúa, al oeste, constituye el punto de mayor densidad y diversidad lingüística del globo. Tan es así, que la concentración de lenguas en este territorio supera la de continentes enteros como Europa.
Mientras que en Europa predominan las ramas de la familia indoeuropea, en el suelo de Nueva Guinea conviven decenas de familias lingüísticas sin parentesco genético probado entre sí, desarrolladas de forma paralela durante decenas de milenios.
Otro aspecto llamativo es que los habitantes de esta nación insular pueden elegir en qué lengua hablar: la materna en el hogar o con los miembros de su tribu, el inglés en el ámbito educativo o turístico y el tok pisin en el resto de la vida cotidiana. Incluso es común que varias lenguas se entrecrucen en una misma conversación.
La barrera de los valles y la geografía del aislamiento
El origen de este mosaico idiomático responde, en primer lugar, a la orografía de la isla.
El interior de Nueva Guinea está atravesado por la Cordillera Central, una cadena montañosa con picos que superan los 4500 metros de altitud, valles profundos de vegetación densa y ríos caudalosos que, históricamente, dificultaron el contacto entre las distintas comunidades.
Los primeros pobladores llegaron al territorio hace unos 50 000 años, en oleadas migratorias procedentes del sudeste asiático. Con el paso de los milenios, los grupos asentados en las cuencas fluviales y en las laderas montañosas desarrollaron, aislados unos de otros, vocabularios, gramáticas y sistemas fonológicos propios.
El relieve agreste actuó como una barrera natural contra las invasiones masivas y los procesos de unificación lingüística que sí se dieron en grandes extensiones continentales mediante la formación de imperios o Estados centralizados.
Muro cultural y microidentidades comunitarias
Sin embargo, las investigaciones antropológicas confirman que la geografía no es la única causa de esta fragmentación.
En muchas zonas costeras y valles accesibles, comunidades que viven a pocos kilómetros unas de otras y que mantienen intercambios comerciales frecuentes hablan lenguas mutuamente ininteligibles.
En este contexto, el idioma funciona como marcador de identidad cultural y territorial. Para las poblaciones locales, mantener un habla propia y diferenciada de los pueblos vecinos sirvió como mecanismo deliberado de cohesión interna, que permitía delimitar el uso de los recursos naturales y proteger la memoria de cada clan.
La mayoría de estas lenguas pertenecen al grupo de las lenguas papúes (un término geográfico que agrupa más de 800 idiomas no austronesios). A ellas se suman cerca de 200 lenguas de la familia austronesia llegadas a las zonas costeras hace unos 3500 años.
Las lenguas principales de Nueva Guinea y el papel del tok pisin en la vida cotidiana
En medio de esta inmensa diversidad de lenguas locales, son cuatro los idiomas que concentran la comunicación pública y la administración en Papúa Nueva Guinea.
El inglés figura como lengua oficial en el sistema educativo y en los documentos gubernamentales. No obstante, menos del 2 % de la población lo habla con fluidez fuera de los entornos institucionales. Es común escucharlo en ciudades como Port Moresby y Lae, así como en sitios turísticos.
Para superar la barrera de comunicación entre cientos de comunidades vecinas, la sociedad de Papúa Nueva Guinea adoptó el tok pisin, una lengua criolla de base léxica inglesa que se consolidó a lo largo del siglo XX.
Hoy funciona como la principal lengua franca del país y la hablan más de cuatro millones de personas. Su vocabulario integra términos procedentes del inglés, del alemán y de diversas lenguas austronesias, y su gramática, de estructura regular, facilita el entendimiento comercial y social.
El hiri motu, por su parte, es una forma simplificada del motu, lengua originaria del sur del país. Si bien conserva su estatus de lengua oficial y mantiene su presencia en la franja costera meridional, su número de hablantes disminuye de manera paulatina frente a la expansión del tok pisin.
A este escenario se suma la lengua de signos de Papúa Nueva Guinea, incorporada en 2015 como cuarto idioma oficial del Estado, una medida fundamental para la integración de la comunidad sorda del país.
Junto a estas lenguas oficiales conviven alrededor de 800 lenguas indígenas que son un fiel reflejo de la complejidad cultural del país. Muchas de ellas las utilizan comunidades pequeñas y aisladas, para las que constituyen una pieza clave de su identidad.
Entre las más habladas se encuentran el enga, propio de la provincia de Enga; el melpa, de las Tierras Altas Occidentales, y el kuman, que hablan las comunidades de la provincia de Chimbu.
El reto de la transmisión generacional frente a la globalización
A pesar de la riqueza idiomática que conserva la isla, los sociolingüistas advierten sobre la vulnerabilidad de este patrimonio.
Muchas de las lenguas de Nueva Guinea tienen menos de 1000 hablantes nativos, carecen de un sistema de escritura normalizado y dependen de la transmisión oral entre padres e hijos.
El avance de la escolarización, la urbanización y el uso extendido del tok pisin desplazan progresivamente el empleo diario de los idiomas locales entre las generaciones jóvenes.
A pesar de eso, la coexistencia de más de 1000 formas distintas de nombrar el mundo en Nueva Guinea evidencia la capacidad de adaptación humana en entornos aislados.
Entre las selvas densas y las cumbres de la cordillera insular, la palabra hablada continúa siendo el refugio donde se custodia la memoria ancestral de cientos de culturas únicas.
